Archive for junio 2014

Sobre la muerte



Por cuenta de dellos fechos personales, bien recientes y tristes, dióme por anotar dalgunes impresiones sobre la muerte, ensin pretensiones de resolver lo que nun tien solución. Cavilgué abondo estos díes sobre la sombra de la guadaña y ando pensando que la muerte nun ye l’últimu pasu, sinón el primeru. Al morrer volvemos a la casilla de salida y la nuestra vida, na grandura l’universu y por muncho que-y fadie al natural egocentrismu humanu, queda namás como si esgayáramos l’aire cola mano. Y depués el silenciu de los sentíos. El sable onde dibuxamos les lletres de los nuestros pensamientos, eso que nos fai afirmar una identidá, esbórrase nel mar de la negrura. Nun ye que les lletres se dilan, ye que l’arena fúndese nel agua y los signos sufren el dañu collateral de la desapaición.
Si pudieramos interroganos sobre lo que se siente na nada de la muerte, descubriríemos la indiferencia. Pue paecer duro, difícil d’asumir pal nuestru egu, vanidá y arguyu d’humanos, yá lo dixi p’arriba, engrandecíos pola autoestima d’una vida conviviendo caún consigo mesmu. Pero’l mundu va siguir xirando tres nosotros, y un día tamién dexará de facelo, y pa entós más val que la humanidá tenga dexao la dixebra pa prau, porque va necesitar toles fuercies posibles pa salir del planeta y buscar otru sitiu onde abellugase, y tovía tengo duldes si nún tendrán que dir acullá pa escapar d’esti universu’l día que colapse. Asina que puestos a pensar en too esto, ¿a qué ánimu de trescendencia podemos pretender aspirar dafechu? La inmensidá de les galaxes acomplexa a pocu que repare ún nello, y arriendes si adicamos pa lo insignificantes qu’abulten les moliciones personales o ayenes. Les galaxes, les estrelles más cercanes o más llonxanes, solo sienten (si tuvieren capacidá pa sintir) indiferencia por nosotros y por too. Dalquién dirá como Ortega que, nun sabiendo si la vida d’ún ye importante o non, sí paez que ta ehí enantes que tolo demás. Respondo yo que lo malo que ye que tolo demás seguirá ehí cuando nun teamos y nun importará.
Pásame lo mesmo cuando miro’l mar. Préstame pasiar pel cai de cualquier pueblu costeru, dir en barcu de cabotaxe o n’alta mar, o contemplar cuadros d’atapeceres col sol escucando zorramplón nel horizonte. Pero en tou casu, llegáu’l momentu, voi sufrir esa comezón de que la muerte asonsáñase d’agua salada y pelleyu azul o verde. Como’l mar o’l cielu, la muerte evoca totalidá, serenidá y igualdá. Nin el mar, nin el cielu, nin la muerte distinguen unos d’otros, nada hai más democrático, y les foles y les estrelles fugaces son solo intres, como les vides humanes: una engurria na llanada de lo esistente.


¿D’ónde naz esi mieu a la muerte? De la vocación d’inmortalidá qu’a munchos inculquen de pequeños. Quiciás tamién d’una rocea interior que nun necesita d’enculturación nenguna. Con too, cuido que si dexaren que los neños aprendieren bien ceo la inutilidá de toa esperanza, llegaríemos a la conclusión que construyí cuantayá: que la muerte nun da mieu, sinón que despierta odiu.  L’otru día espresó nun sé quién per escrito, con munchu meyor aciertu, dalgo paecío a lo que camiento sobre la muerte. Dicía que’l bonu d’Epicuro enquivocóse en pensar que les persones tienen mieu a la muerte: lo que tienen ye reconcomiu por nun poder vivila... Vendría a ser una variación o coda a lo qu’acabo de proponer. ¿Cómo nun va espertar odiu o reconcomiu lo qu’escribe la llinia más definitiva de la nuestra vida? Y pancima, pa facer más sangre, escapa al nuestru control l’autoría de la ringlera última del nuestru manuscritu vital. Eso tan convincente, pedrés y fondo que llamamos muerte nun depende de nosotros más que na forma d’afrontalo. Inclusive podemos elexir el momentu, si aforoñamos el valor, la desesperación o la inconsciencia suficientes. Pero hasta ehí. Tolo demás que resta ye odiar o maldicir. La muerte asítianos nel mesmu llugar que la nada anterior a nacer. Volvemos al polvu, a la povisa puro.

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Sobre la sumisión

Agora que’l fervollar políticu algama un puntu d’ebullición inesperáu pregúntome si la sumisión xeneralizada (que critiqué durante años nun ermu silenciosu de rechazu ayenu) entama a finar con mayor o menor puxu. Hai nicios d’una respuesta afirmativa a esta pregunta. La sumisión supón, mal que bien, una llimitación de la llibertá, cosa cola que nun descubro’l Pacíficu, y tamién una atentáu a la llibertá ayena en presente y en futuru. Esto ye qu’opera non solo respective a la llibertá particular y egotista de caún sinón tamién a les espectatives y situaciones xenerales de los demás. Amás d’ésto, nun sé si tolos dominantes ofrécense, seique ensin sabelo, como dominaos, como escribe Argullol, pero tampoco descarto qu’heba un enfotu innatu d’adoración pol poder, que lleva a la sumisión. La sumisión como xen del ADN.
Paez entós que nun momentu dáu les persones deciden camudar la llibertá llendada poles llibertaes del restu por un sentíu de satisfacción llimitada, a la que tamos avezaos de cuantayá y que ye, pamidea, el xerme de l’autosatisfacción que suel llamase sumisión. Cuando la bayura de les clases altes s’esfana percima la mesa, les migayes algamen el cantu y caen hasta los dominaos, un principiu de satisfacción llimitada engarrota los impulsos de superación pa dexase banciar nel trubiecu de la sumisión como sonce mecanismu de supervivencia. Pa qu’esistan amos, necesítense esclavos. Tamién ye verdá que non tol mundu pue permitise heroísmos, pero nun ye menos cierto que, dacuando, decatase de la situación yá abonda p’argayar la sumisión o pa sopelexar polo menos el pesu d’enrriba. Naide dixo que fora fácil. Yá Chateaubriand escribió dalgo asina como qu’una revolución ye como un xubiléu. Absuélvense tolos crímenes al empar que permite otros mayores. Esta visión conservadora nun dexa de tener un aquelli de cierto, pero la inxusticia ante la sumisión pue ser peor que la revolución.


La sumisión ruempe los llazos y los compromisos, ciega la vista a lo lloñe, rinde cultu al propiu embeligru. La sumisión asiéntase sobre la codicia y sobre l’ambición. El sumisu muerre depués de naguar tola vida pola imaxe del amu. El sometíu ambiciona alicar sobre les cabeces ayenes, como vió siempre facer a los amos, cabeces como únicos escalones almitíos pa xenerar nueva sumisión. La sumisión necesita d’una base sólida de sumisión onde les posibilidaes d’ascender al poder sían estreches, anque non cerraes. Asina, dalguna gota d’orbayu ha ascender pel cristal de la ventana dende la que s’achisba pal poder, pero la mayor parte del agua queda abaxo o pegao en metá de la nada social.
Dos polos: poder y sumisión, sumisión y poder. La mesma moneda comunícase per vasos pequeños que permiten alimentar les esperances y la codicia. Si salquién lo fai, otru tamién pue, y ¿por qué nun podría ser yo? ¿Qué tengo yo que sía diferente del poder? Val la superviviencia de momentu, siempre que tantigüemos el quiciu d’una puerta y una escalera. Asina va pasando la vida, consintiendo la tiranía que permite l’aliendu sonce de la comodidá. Les crisis pasaxeres acuriosen les espectatives y les perspectives, y depués entama la folixa otra vuelta, con dominadores y sumisos, asina hasta qu’un día france la rueda igual que s’escacharraron otres dinámiques que paecíen divines hasta que la solidez desapaez y l’esbentíu d’un cambiu de paradigma decide otres siendes más improbables. Pasó cola esclavitú o col comunismu, pasa col machismu o la homofobia, y seguirá pasando con delles pautes culturales (magar qu’heba supervivencies aisllaes). Refiérome a esos vezos cásique naturales polo muncho y munchos que pensaron durante sieglos que lo yeren. Y la esperanza sedrá motor y conclusión, causa pa siguir y epitafiu o resume de la sumisión. ¿Quién necesita una revolución cuando se caltién la esperanza?

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Esperar


Con muncha frecuencia la vida consiste n’esperar, esa suerte d’hibernación na que dedicamos el tiempu a pensar. Nun sabemos bien qué: si’l futuru o’l pasáu o’l presente inmediatu. Esperar nun hospital, na estación del tren, que termine una conferencia o una película. La espera ye una forma de muerte porque aseméyase a una negación pola activa consecuencia de vivir. Con esto último refiérome a que vivir supón tar y ser nun agora activu, acorrompináu de continues decisiones, un espaciu de movimientu simbólicu que s’agranda cola espera pa detenese, pa suspendese al empar. Cuando esperamos nun vivimos el presente sinón que miramos el final d’esti presente abegosu del que queremos prescindir cuanto enantes.
En dellos llugares hai sales d’espera, purgatorios onde embolicamos el nuestru tiempu y qu’Augé definió como non-llugares. Les sales d’espera diséñense col enfotu d’asitianos na nuestra vida, de facela sólida y real. Pero atopo un daqué traicionero nesa música ambiental de melodíes suaves y tristones, neses paredes de cuadros abstractos y lluz indirecta, neses sielles siempre incómodes y funcionales a mitaes, neses ventanes a la nada, y neses miraes durmientes de los qu’esperen con ún. Non, la vida nun ye más sólida nes sales d’espera. Siacasu, pasamos tantu tiempu n’espera (al teléfonu, a la puerta’l xefe, al pie de la estatua onde quedamos cola pareya...) que lo normal paez esperar, y la vida son esos rellumos ente los duelgos de la eterna espera. Solo entós podríamos convencenos de que les sales d’espera faen la vida más sólida. Escribe Rafael Argullol que, esamináu un fechu con cercanía y procuru, lo normal nunca esiste, y la Historia, como la nuestra vida, ye un saltadoriu d’anomalíes, de xiros imprevistos, de contradicciones incomprensibles... Vivir sería una anomalía y la espera l’estáu natural del ser humanu.
Por embargu, quiero pensar que cualesquier sitiu de pasu pierde’l carácter de llugar si nun va acompangáu d’un sentíu vital d’utilidá. Nun se trata d’una utilidá llaboral nin rentable (nun fai falta medir económicamente tolo que s’acomete), pero sí de tola utilidá que puea predicase de exercer la vida. Porque vivir pamidea ye un exerciciu, un exercer diariu, continuu, responsable y consecuente con ún mesmu. Nesi debalar perpetuu la espera apruz como una torga metanes el camín o, cuando menos, una llamuerga qu’amenorga la capacidá de movese. L’exerciciu de vivir desapaez na espera convirtiendo la vida nun alendar ensin consecuencies.


Pa volver la espera dalgo con xacíu, pa enllenala, ocupámonos en lleer, escuchar la radio o’l MP3, consultar el móvil o la tableta. Buscamos asina una ventana pa siguir elixendo, optando, viviendo en resume. Dalgún día daréme cuenta de que tola vida n’amplitú ye una gran espera qu’arredolamos a cada pasu a la gueta por facer dalgo, lo que sía que dea sentíu a esta anomalía vital pela qu’arrebollamos de contino, hasta qu’alcontramos el fondu, ellí onde nos espera Ella, la infinita espera.

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