Siempre que s’avera’l ritual de les elecciones atácame la mesma dulda sobre los partidos: si tan a la derecha o a la izquierda. Determinaes polítiques paecen propies de dereches, pero fáenles políticos d’izquierdes al paecer. Los de dereches, por embargu, son xente coherente y solo faen polítiques de dereches. ¿Qué ye ser d’izquierdes o de dereches? Tien virtualidá estremar anguaño ente unu y otru. ¿Ónde s’asitia l’alma de la identidá nes ideoloxíes? Elisabetta Galeotti fala de xerarquía pa la derecha y igualdá pa la izquierda. ¿Por qué nun utiliza desigualdá envede xerarquía? Porque dexaría a la ideoloxía lliberal nel terrén de la derecha y les desigualdaes de la llibertá de mercáu nun son tan marcaes como les del absolutismu. ¿Y cambia daqué que la desigualdá permita gradaciones? Tien la so importancia, pero pámique nega-y desigualdá al lliberalismu por ser menos desigual qu’otros sistemes nun quita’l calificativu de desigual, de la misma manera qu’un condenáu pue ser más o menos peligrosu en función del delitu, lo que nun quita que sía un delincuente, non daquién honráu. Nesti sen escribe Norberto Bobbio que l’autora parte d’un usu axiolóxicamente positivu del lliberalismu y al empar d’un usu axiolóxicamente negativu de xerarquía. Y un exáme históricu de los sistemes democráticos europeos abonda na dirección de considerar el lliberalismu de dereches.

Pero entós, ¿cuál ye la diferencia qu’estrema derecha y izquierda? Según Dino Cofrancesco, la derecha como ideoloxía tien como función la defensa de la tradición. Depués cada orientación de dereches entenderá la tradición d’un xeitu determináu: nacionalista, católica, histórica... Nada fuera nin pa escontra la tradición, too en y pola tradición. La izquierda, pela otra cueta, quier lliberar, romper cadenes del tipu que sían. Lo malo pa mi d’esta argumentación ye que’l lliberalismu vien siendo utilizáu por partidos d’izquierdes o de dereches y tamos nel mesmu puntu qu’enantes: nuna consideración axiolóxicamente positiva del lliberalismu, que lu asitia nun llau o n'otru ensin consecuencies, cuando la verdá ye que’l lliberalismu ye de dereches (colo que tampoco pretendo facer nenguna crítica).

Volviendo pola palabra, según Bobbio en Derecha e Izquierda, el binomiu izquierda y derecha equival a igualdá y desigualdá. Amás, l’autor italianu sáfase de la culpabilidá de da-y un valor moral a la igualdá o a la desigualdá, porque caún tien un conceptu distintu. El conceptu d’igualdá ye relativu: igualdá pa quién, de qué y según qué criterios… Esto quier dicir que ser d’izquierdes nun quier dicir que los homes y muyeres sían iguales en too, sinón qu’hai una tendencia a igualar les condiciones. A la fin, Norberto Bobbio piensa que la distinción ente unos y otros funde los sos raigaños nun orixe emotivu: nin cómo se reparten les riqueces, nin con qué criteriu, nin pa quién... A cencielles, Bobbio cree que la izquierda ye más igualitaria y la derecha más desigualitaria. La primera nun pretende eliminar toles desigualdaes nin la segunda conservales toes, sinón que ufierten una tendencia nos sos vezos ideolóxicos de tal xeitu que les empobinen pa unes polítiques económiques, sociales o culturales estremaes, distintes. L’autor italianu dexa claro que, con esta clasificación, nun fala de la igualdá como un bien percima inclusive d’otros valores como la llibertá, el bientar o la paz. Solo establez un criteriu diferenciador que-y paez que sirve muncho bien a los diferentes sistemes políticos europeos. Esti criteriu habría que matizalu, porque nun basta con predicar, sinón que ye necesario exercer.

Siguiendo perequí, pienso que la distinción ente derecha y izquierda atopa’l so llugar nes polítiques económiques, que son les que determinen el puntu de partida pal desendolcu llaboral, educativu o cultural de la xente, por poner dalgunes fasteres de referencia. Esto ye, qu’unes polítiques económiques d’igualdá van igualar les oportunidaes a nivel llaboral, educativu, sanitariu, cultural, de xéneru... Mientres que la falta d'intervención estatal va dexar la igualdá a la capacidá de caún nel ecosistema del mercáu. ¿Puru materialismu? Non, un coche nun furrula solo col motor, pero la economía ye’l motor y hai qu’atender pa ella. Les polítiques económiques amuesen la verdadera cara de la intencionalidá ideolóxica de los partidos. Agrandar o amenorgar delles partides presupuestaries de gastu públicu pue ser un bon niciu ideolóxicu. ¿Qué partidos políticos apliquen polítiques económiques d’izquierda y qué partidos apliquen polítiques económiques de derecha? Eso queda a conclusión del llector, pero cuidáu, que les sigles tamién engañen. Yo sigo cavilgando.

Agora que la solidaridá nun se lleva, toi refalfiáu abondo cola compasión, o si se quier cola piedá, esa forma relixosa de compasión qu’acompaña los actos bonales d’egoísmu. Nun se trata de nun facer un res pol próximu, pol collaciu, pola ilesia que nos abeyuga’l domingu o en folixes de guardar, pol padre y la madre que nos cuidaron cuando nun yeremos cásique nada. L’ayuda que sal del amor y de la solidaridá col que mañana te pue ayudar, dende un posicionamientu d’igualdá y respetu, nun m’esmolez nin me fadia. Lo que me da preceguera ye esa esbabayadura del que regala col envís d’amosar el posicionamientu relativu de superioridá o inferioridá.

Por dicilo con palabres de María Zambrano, la piedá (o la compasión) refierse a dalgo que nun ta nel mesmu planu vital: un dios, un animal, un ser humanu enfermu o monstruosu… Son realidaes que tan nun planu estremáu del que tamos los seres humanos: perriba o perbaxo, nun casu o n’otru moléstame polo que tien de mezquino, clasista, irrespetuoso.

Moléstame esa actitú de tar perdonando la vida y enxendrar una delda moral. Porque, nun nos engañemos, cuando s’actúa con piedá xurde una gratitú d’abaxo p’arriba o d’arriba p’abaxo. Na solidaridá l’acción devién en solidaridá, rellación na mesma rexón de rellaciones: nun hai delda moral, sinón pura gratitú. La solidaridá nun ye llimosna sinón cooperación, anque tea diferida pal futuru. Amosar compasión ye amosar lo buenu que ye ún (pietas, del axetivu pius, o sía, buenu), al tiempu qu’ayudes a otru, o Dios t’ayuda a ti na so infinita bondá: “Ten piedá de mí, oh Dios, d’alcuerdu pa cola to compasión” diz el Salmu 51 nel so versículu 1 de la Reina Valera, que ye la torna de Biblia que remano en casa. La misericordia divina tamién ye una forma de perdón, de piedá, de compasión, de llástima. Nun ta mal ayudar, pero crear una delda, da igual cómo se mire, nun aprovecha al deldor, porque na culpa de la delda ta la penitencia del pagu.

Dos persones que xuncen propósitos y enfotos nun mesmu camín, ayúdense ensin que la delda apaeza, porque la gratitú ye recíproca nesti casu, mancomunada, trasparente. Na piedá siempre atopo dalgo escuro, un interés estrañu, raru, que puen ser simples prexuicios per parte mía o, más bien, l’ausencia de claridá nel pagu de la delda. Les deldes morales nun se puen pagar. Y ehí ta la madre del corderu. El gran llabor del capitalismu, como pon pámpana arriba David Graeber nel so imprescidible llibru En Deuda: una historia alternativa de la economía, ye sacralizar la delda económica. Nun hai que devolver la delda si nun ye sagrada (nun entro agora nesto porque sería’l tema del llibru de Graeber), pero lleven sieglos adoctrinándonos del carácter sagráu de les deldes económiques, y en ciertu mou col envís de que nun síamos a pagales (como asina ye). Una delda económica pue pagase o non. Piénsese esto un momentu, lloñe de prexuicios o mandatos paternos. L’acreedor cobra un interés pol riesgu que tien de nun volver ver les perres y pol quebrantu na falta d’eses perres. Pero si la delda ye sagrada, el deldor oblígase a sí mesmu (que son les obligacines que meyor se cumplen) a saldar la delda y, poro, l’acreedor tien una garantía mayor nel cobru. ¿Por qué? Porque la delda moral arrepresa’l remordimientu, venceya voluntaes propies y ayenes, igua dependencias emocionales, y afita de contino una conciencia d’inferioridá pol pidimientu. La delda económica ata sólo cola violencia, yá sía estatal o mafiosa. Si nun s’acolumbra castigu pal horizonte futuru del deldor, les posibilidaes de ver cumplida la delda amenorguen ensin remediu nin aloya. El castigu pue ser policial (como anguaño) o pue ser particular (como n’otres dómines menos riguroses coles lleis), pero nun siendo divín, siempre se pue fuxir, cambiar de llar y escaecer quiénes fuimos y a qué andamos.

Muerre la sociedá de los servicios sociales (del bientar, llamaben a esto). Y xurde la sociedá de la caridá, de la compasión, del perdón por nun ser feliz, nun ser ricu, nun ser fuerte, nun ser un trunfador, nun mercar el futuru na tienda de la gratitú…