Agora
que la solidaridá nun se lleva, toi refalfiáu abondo cola
compasión, o si se quier cola piedá, esa forma relixosa de
compasión qu’acompaña los actos bonales d’egoísmu. Nun se
trata de nun facer un res pol próximu, pol collaciu, pola ilesia que
nos abeyuga’l domingu o en folixes de guardar, pol padre y la madre
que nos cuidaron cuando nun yeremos cásique nada. L’ayuda que sal
del amor y de la solidaridá col que mañana te pue ayudar, dende un
posicionamientu d’igualdá y respetu, nun m’esmolez nin me fadia.
Lo que me da preceguera ye esa esbabayadura del que regala col envís
d’amosar el posicionamientu relativu de superioridá o inferioridá.
Por
dicilo con palabres de María Zambrano, la piedá (o la compasión)
refierse a dalgo que nun ta nel mesmu planu vital: un dios, un
animal, un ser humanu enfermu o monstruosu… Son realidaes que tan
nun planu estremáu del que tamos los seres humanos: perriba o
perbaxo, nun casu o n’otru moléstame polo que tien de mezquino,
clasista, irrespetuoso.
Moléstame
esa actitú de tar perdonando la vida y enxendrar una delda moral.
Porque, nun nos engañemos, cuando s’actúa con piedá xurde una
gratitú d’abaxo p’arriba o d’arriba p’abaxo. Na solidaridá
l’acción devién en solidaridá, rellación na mesma rexón de
rellaciones: nun hai delda moral, sinón pura gratitú. La solidaridá
nun ye llimosna sinón cooperación, anque tea diferida pal futuru.
Amosar compasión ye amosar lo buenu que ye ún (pietas, del
axetivu pius, o sía, buenu), al tiempu qu’ayudes a otru, o
Dios t’ayuda a ti na so infinita bondá: “Ten piedá de mí, oh
Dios, d’alcuerdu pa cola to compasión” diz el Salmu 51 nel so
versículu 1 de la Reina Valera, que ye la torna de Biblia que remano
en casa. La misericordia divina tamién ye una forma de perdón, de
piedá, de compasión, de llástima. Nun ta mal ayudar, pero crear
una delda, da igual cómo se mire, nun aprovecha al deldor, porque na
culpa de la delda ta la penitencia del pagu.
Dos
persones que xuncen propósitos y enfotos nun mesmu camín, ayúdense
ensin que la delda apaeza, porque la gratitú ye recíproca nesti
casu, mancomunada, trasparente. Na piedá siempre atopo dalgo escuro,
un interés estrañu, raru, que puen ser simples prexuicios per parte
mía o, más bien, l’ausencia de claridá nel pagu de la delda. Les
deldes morales nun se puen pagar. Y ehí ta la madre del corderu. El
gran llabor del capitalismu, como pon pámpana arriba David Graeber
nel so imprescidible llibru En Deuda: una historia alternativa de
la economía, ye sacralizar la delda económica. Nun hai que
devolver la delda si nun ye sagrada (nun entro agora nesto porque
sería’l tema del llibru de Graeber), pero lleven sieglos
adoctrinándonos del carácter sagráu de les deldes económiques, y
en ciertu mou col envís de que nun síamos a pagales (como asina
ye). Una delda económica pue pagase o non. Piénsese esto un
momentu, lloñe de prexuicios o mandatos paternos. L’acreedor cobra
un interés pol riesgu que tien de nun volver ver les perres y pol
quebrantu na falta d’eses perres. Pero si la delda ye sagrada, el
deldor oblígase a sí mesmu (que son les obligacines que meyor se
cumplen) a saldar la delda y, poro, l’acreedor tien una garantía
mayor nel cobru. ¿Por qué? Porque la delda moral arrepresa’l
remordimientu, venceya voluntaes propies y ayenes, igua dependencias
emocionales, y afita de contino una conciencia d’inferioridá pol
pidimientu. La delda económica ata sólo cola violencia, yá sía
estatal o mafiosa. Si nun s’acolumbra castigu pal horizonte futuru
del deldor, les posibilidaes de ver cumplida la delda amenorguen
ensin remediu nin aloya. El castigu pue ser policial (como anguaño)
o pue ser particular (como n’otres dómines menos riguroses coles
lleis), pero nun siendo divín, siempre se pue fuxir, cambiar de llar
y escaecer quiénes fuimos y a qué andamos.
Muerre
la sociedá de los servicios sociales (del bientar, llamaben a esto).
Y xurde la sociedá de la caridá, de la compasión, del perdón por
nun ser feliz, nun ser ricu, nun ser fuerte, nun ser un trunfador,
nun mercar el futuru na tienda de la gratitú…
