Dizme
un amigu que nestos artículos míos nun concreto nada, qu’abro puertes y nun les
piesllo, que nun doi soluciones. Nun recuerdo si foi Heráclito’l que dixo que’l
sabiu nun diz, sinón qu’indica. Y d’eso se trata. Nun pretendo allumar lo que
ta a la lluz, n’abertal del día. Trátase, sólo y nada menos, d’abrugar les
coses colos deos del pensamientu, tantiales sele, pa que nun desapaezan como la
viesca tres los árboles. En palabres de Hermann Broch, la escritura ye siempre
una impaciencia del conocimientu. Ún escribe p’avanzar acullá de los propios
llímites. Davezu nun sé bien qué quiero dicir, pero dígolo y al dicilo
compréndolo y camiento qu’eso taba dientro de min, esperando, arrequexao y
sollerte. Cuando escribo, salto al vacíu, a la gueta d’un conocimientu que se
vuelve racional cuando lu atopo, non enantes. Lo mío ye dar qué pensar nesos
llectores qu’aprucen ensin sospechalo, o a lo menos yo nun los sospecho porque
sé poco d’ellos y a munchos nun los conozo. Pero sobre too, escribir sirve pa
dame qué pensar a min, pa mirar la realidá y nun arremeyar los güeyos énte lo
desconocío. Caún mira d’un xeitu diferente, y a lo meyor esto qu’escribo sirve
pa dalgo en dalquién: un puntu de vista nuevu o superáu. Valdrá tamién nun casu
y n’otru.
Polo
xeneral, soi partidariu d’un perspectivismu orteguianu, cuánticu si se quier,
raciovitalista. Caún, dicía p’arriba, ve la realidá al so mou ensin poder arrepresala
toa, como un daltónicu que ve sólo dalgunos colores, mientres el restu de
persones venlos toos. Hasta equí soi orteguianu. A diferencia d’Ortega, la
verdá absoluta nun ye la suma de les persectives individuales, sinón que
l’accesu a la realidá, que caún fai mediante la conciencia, influye tamién na
verdá d’esa realidá, construye la realidá de mou y manera qu’esa realidá ye
cierta pa elli y, siendo distinta, ye cierta pa min. Pa Ortega y Gasset cada
perspectiva ye una parte de la verdá absoluta (visión que n’últimu términu tien
Dios namás); por embargu, cuido que cada perspectiva ye verdá por sí mesma pola
so capacidá suxetiva d’oxetivase. Les verdaes de los demás, tamién.
Entós,
¿ye too suxetivo? Non. Non tola realidá pue suxetivizase, y poro, falamos de
verdaes absolutes si dicimos que los cuerpos s’atraen por aciu de la gravedá o
que, si ún-y da un tiru a otru, el primeru ye l’asesín del segundu. Pero tamién
pienso qu’hai una poxa de posibilidaes pa la conciencia individual que cásique
nos ufierta cualidaes divines: el mesmu fechu d’influyir na realidá al traviés
de la nuestra conciencia como demuestra la física cuántica. Facemos suxetiva la
realidá oxetiva, qu’al empar oxetiviza la nuestra suxetividá. Equí vuelvo a
Ortega, y entós caminamos los dos de la mano per un raciovitalismu radical,
onde la razón de ser ye la vida, esto ye, somos lo que facemos. Como esplica
Julián Marías nuna edición de Meditaciones del Quijote, la viesca ye una
realidá concreta de la mio vida, y na descripción de la viesca entro yo y ensin
mí nun ye posible la viesca. ¿Quier dicir que la viesca ye una realidá
suxetiva? Non, la viesca nun esiste en sí (realismu) nin en mí (idealismu),
sinón que necesítame pa ser viesca. A esta conclusión llegué coles mios
reflexones sobre llibros de física cuántica que lleí, y tiempu depués foi
qu’atopé a Ortega y, sobre too, a Marías.
Los
últimos avances de la física, que sigo atentu magar que se m’escapen munches
veces los conceptos matemáticos, empobinen la mio reflexón per una sienda que
respinga l’ánimu y la piel. La mio conclusión ye qu’influyimos na realidá pa
poder arrebatela dientro de la nuestra perspectiva (suxetivamos y oxetivamos al
mesmu tiempu), pero somos como vehículos d’una conciencia universal (¿una
voluntad, que diría Schopenhauer?) a la qu’accedemos poles nuestres capacidaes
cognitives en mayor o menor grau, y esa realidá nuestra ye única y oxetiva,
pero ye tamién propia y suxetiva. Nosotros vendríamos a aplicar
inconscientemente y de contino un principiu d’individuación (principium
individuationis) qu’avera a nós la realidá oxetiva y imposible de alvertir
coles nuestres capacidaes físiques. Un perru tendrá otra realidá más llimitada
y otra persona una realidá distinta anque mui paecida a la mía. El casu ye que
la mio vida agrándase más allá de mí mesmu, xúncese col mundu de la redolada de
mio p’arresguñalu y amenalu na constante escoyencia que supón vivir.
Paezme
mui guapu l’exemplu que pon la física Lisa Randall d’una esfera qu’atravesara
un mundu de dos dimensiones. Veríense discos que crecen en tamañu y depués
amenorguen hasta desapaecer. Como na novela Planilandia, de Edwing
Abbott Abbott, protagonizada por un cuadráu que nun ye a entender les tres
dimensiones. Hai una cuarta dimensión diz Lisa Randall, y nun la vemos poles
nuestres llimitaciones, ye dicir, la nuestra perspectiva (anque esta palabra
nun la utiliza).
Esta ye una
metafísica particular, una reflexón íntima a partir de llectures interesantes y
complexes, y conduzme siempre a un estáu d’atristayamientu énte la poca
importancia de la mio persona o de los que m’acompañen. Vuelvo a Ortega, que
diz que quien quiera enseñanos la verdá tien qu’asitianos pa que la descubramos
nosotros mesmos. Poro, abro puertes, indico, doi la mio perspectiva del mundu
patente y del mundu de les impresiones que tengo, como toos vemos el mundu
según lo vivimos. Trátase de descubrir la verdá en carne propia. De resultes
d’esto, somos espectadores. Namás. Somos vehículos, poxes, recipientes, tubos
pelos que pasa la conciencia universal o realidá oxetiva, y nosotros, hasta
onde podemos, tratamos de saber qué nos pasa y qué pue haber nel fondu d’esi
desbentíu onde nos azota la vida, les circunstancies o, nel mio casu, tamién
les palabres.