De la mentira

By | Published 4.8.14



Tengo escrito equí sobre la sinceridá, y tamién sobre la mentira, y agora toca falar d’ésta, y de xuru que surde la sinceridá. Les dos cares de la mesma moneda tóquense ensin mirase y calicatiar sobre’l tema, anque sía por escrito y en públicu, pue ayudame a pescanciar dellos vezos y actitúes que m’achisben últimamente. De fechu, ando estos díes sutrumíu polos efectos de les mentires, y anque emponderé nel so momentu’l papel de la mentira pa sobrevivir y esplayéme a gustu sobre les falses virtúes de la sinceridá, convién nesti puntu igualar les perspectives y equilibrar la romana de la moral y la virtú, tanto personales como ayenes. Lo cierto ye que engañámonos a nosotros mesmos continuamente, deformando la memoria a voluntá o inconscientemente hasta creyenos les propies mentires, y nun atopamos niciu de remordimientu por ello, faciéndolo de contino. Al principiu, inventamos una verdá a medies, que nun fai dañu, que ta xustificada quiciás por altos valores morales o la salvación de la patria o d’una idea (eses aloyes tan afayadices p’aniciar cualquier guerra), y col tiempu escaecemos si aquello foi una verdá primera o una mentira ensin meditar.
Dicho esto, la mentira forma parte de la nuestra realidá porque la prefigura y configura, la xunce a los sentimientos y a la memoria, y esta memoria deformante abelluga la mala conciencia que pudiera espertase a hores inadecuaes. Al cabu’l tiempu, afirmamos lo imposible por nun ser menos probable que lo asocedío nel nuestru recuerdu o na nuestra vara de midir responsabilidaes. La realidá fáise y desfáise según convenga na patria de la nuestra memoria, pero casa mal, qué-y vamos facer, cola realidá de los demás. Destamiente, una mentira de la que tamos convencíos de puru evidente, de vivila y sentila como tal, de recordala hasta’l más mínimu detái nos requexos de la nuestra cabeza, arrefundia contra la verdá del otru, esi ser consciente que tamién tien accesu a la realidá dende un puntu de vista distintu y con otros ánimos y enfotos. Esi otru, el nuestru semeyante, vive tamién la so propia mentira o, lo que ye peor, la verdá de les coses como fueron o como son. Ante l’amenaza de la verdá, la mentira repliégase y zarapica, y entamen les incoherencies y les contradicciones. 


D’un tiempu a esta parte apabio abondo pola falta de verdá que m’arrodia, en particular por dellos suxetos venceyaos a la política, que dan-yi vueltes a la imaxe real (dientro d’una lóxica formal mínima o de sentíu común) de les coses cola sida d’acuriosar la realidá a la ficción que viven. Lo más grave ye que quiciás, nun voi ponelo en dulda, estos mentirosos viven la so mentira como dalgo cierto, probable, nel sentíu d’apto pa ser probao, y amás xusto. Los argumentos que refierten la so invención manótienlos a un lláu, y nun quieren saber más que la versión oficial de los sos güeyos y invenciones. Dalquién me dirá que por qué nun soi yo’l mentirosu, o l’autoengañáu poles mies falsedaes. Nun pretendo pasar por impolutu y perfectu, nin por malinterpretar inclusive lo que percibo polos sentíos. Al fin y al cabu, a la realidá accedemos per aciu de la interpretación que fai’l cerebru de les percepciones recibíes. Nosotros interpretamos y conxugamos les acciones según el códigu propiu de la nuestra naturaleza física. El sestu sentíu ye tovía, pamidea, una entelequia ensin fundamentu, un persuasivu pruyimientu de los nuestros deseyos mortales. ¿Quién nun quier tener superpoderes? Y el sestu sentíu pue asonsañar perfechamente una capacidá más qu’humana pa conocer la redolada. Sicasí, son los cinco sentíos los que nos permiten un conocimientu llimitáu pero efectivu de les coses, y la coherencia esixe que l’orde de les situaciones se caltenga d’alcuerdu a parámetros lóxicos. Por exemplu, cuando’l mentirosu quier xustificar el so comportamientu cola reacción que lu motiva. Pue duldase de que m’engañen los sentíos o’l raciociniu, pero la pura lóxica temporal indica que la consecuencia nun pue ser anterior a la causa.
Esta falta de xuntanza ente mentira individual y mentira colectiva, o ente verdá individual (ya que verdá cabe que sía la mentira pal mentirosu) y verdá colectiva apruz como un choque de trenes descarrilaos. Lo que’l mentirosu percibe y lo que los demás ven son realidaes distintes y incompletes, pero la verdá de la xente que razona ensin petites particulares nin la mochila de les mentires diches rescampla mui llueu como p’arrequexar al mentirosu nun exiliu personal, nun encastillamientu de la so propia mentira.
Qu’aluda a la colectividá nun tien qu’interpretase como una glorificación del númberu, que la mayoría, necesariamente por ser mayoría, nun asegura la razón. Pero nel casu que m’ocupa estos díes, y el que m’interesa reflexar equí, ye’l de la mentira como comportamientu patolóxicu, que vence la lóxica asumida pola xente como vezu o demostración. Si dalquién me azota una puñada y yo contesto con una patada, nun pue ser que se xustifique la puñada por la patada posterior. Cuando les razones del mentirosu cambien d’un momentu a otru, ensin que sía posible asitiar una versión definitiva de los fechos o de los pensamientos, cuando la incoherencia conviértese na llingua incomprensible d’un estranxeru, acolliñar los paeceres a un consensu futuru resulta un llabor condenáu al fracasu. Nun se pue alcordar con naide cuando naide quier alcordar nada. El mentirosu acaba por nun tener otra salida que’l caltenimientu de la mentira (encanstillamientu lo llamé anantes) y la publicidá del so arguyu feríu ante los ataques que sufre de manera inxusta y vergoñosa. Son los demás los qu’ofenden, y elli o ella sólo son víctimes que soporten, mal que bien, la inmoralidá de la mentira ayena. Y asina nos va.

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Esvanecimientos, William Auld

By | Published 20.7.14



El poeta William Auld morrió en 2006 dexando dalgunos de los meyores poemes de la lliteratura universal. Asitiáu na llamada “Escuela escocesa”, foi delles veces nomináu y seriu candidatu al Premiu Nobel (1999, 2004 y 2006). Ta traducíu al húngaru, inglés, holandés o portugués. En castellán hai poemes sueltos n'antoloxíes, pero nun tengo conocimientu de que tea traducida la so obra mayor La infana raso (La raza de los nenos, 1956), un ciclu poéticu que la crítica remite a Los Cancios d'Ezra Pound. N'asturianu, de xuru, nun hai nada. Apurro equí la torna d'un poema: "Velkoj". La so poesía ye rica en matices, señardosa y cuidada. Ye abondo complicao traducir a William Auld. Facer una traducción d'un poema en cualesquier llingua al esperantu ye cenciello pola propia naturaleza del esperantu, una llingua que permite una flexibilidá enorme, abierta a interpretaciones según l'orixe del llector, y, poro, esacta y perfecha pa cualesquier torna. El camín inversu resulta más difícil, pero préstame dexar estes palabres equí, mientres axunten muertos dayuri, n'Ucrania:


[ESVANECIMIENTOS]1


Nun me presta ver como’l fueu,
ardiendo ensin piedá, consumiendo
y amburando nun esvanecimientu de povisa,
agrísalo too como melota de puta.

Nun me presta ver que la paya,
na que llatía’l zusmiu nel branu altu,
amarillea na tenada serondiega
onde va francela ceo’l xarazu.

Tou esvanecimientu ye una traxedia
que nun cura la filosofía:
mientres xira la vida, muerre la xente;

un poder esmuzse lloñe, fallen les fuercies,
resga'l texíu, esfanen los cais,
muerren los suaños, alborta tou enfotu.





1VELKOJ: Al mi ne plaĉas vidi, kiel fajro, / brulinte senkompate, konsuminte / ardante ĉion, en forvelko cindre / griziĝas, kiel haroj de hetajro. // Al mi ne plaĉas vidi, ke la pajlo, / tra kiu suko pulsis somerpinte, / flaviĝas sur la korto antaŭvintre, / kie frakasos baldaŭ ĝin la hajlo. // Ĉia ekvelko estas tragedio, / kiun ne pansas la filozofio: / dum ciklas viv’, individuoj mortas; // potenc’ likiĝas for, febliĝas fortoj, / simas la ŝtof’, rompiĝas la risortoj, / vanas la revoj, ĉia streb’ abortas.

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¿Quién somos?

By | Published 9.7.14



Nestos papeles vengo por apurrir una esplicación sobre l’alma asturiana del mesmu xeitu qu’Octavio Paz (salvando les distancies enormes y ablucantes) fizo col alma mexicana n’El laberinto de la soledad. Desti mou y manera, inténtolo a veces baxo la clarixa que’l mio entendimientu ufrez y otres veces tanxencialmente y apalpando les llendes llonxanes d’una impresión o sentimientu que nun puen nacer d’otru nial que nun sía’l puru raigañu metafóricu de la llingua asturiana. En tolos casos, trátase d’interrogame sobre quién somos los asturianos, pola pertinencia del momentu y la necesidá de mirar pal horizonte. ¿El pueblu asturianu afala’l so futuru diquiá la decadencia, viviendo un apocalipsis sonce y progresivu de pura disolución identitaria? ¿Quién somos? Según Octavio Paz, a los pueblos en crecimientu’l so ser manifiéstase como interrogación, y añado yo qu’a los pueblos en decadencia tamién. Los asturianos somos un interrogante abiertu, espresivu, constante y deprimíu. Nin de nenos, nin yá adultos: vivimos una mocedá testerona, plantegámonos la nuestra identidá con un biecu inconsciente, como si fora una entruga incómoda. Imitamos ensin cuayar el resultáu, y arriesgamos l’atrevimientu namás qu’en direcciones absurdes que, más ceo que tarde, llimítense a preguntar polos culpables pa buscar inútilmente dalquién a quién colgar el muertu. Por embargu, nun hai más responsable sobre’l destín del pueblu asturianu que’l mesmu pueblu asturianu.
La celebración del nuestru carácter ye bien estremada, camudando l’aldéu identitariu de la montaña al mar, de la villa al pueblu, del paletu, qu’aprovecha toles oportunidaes p’amosar la so ignorancia pa contra l’asturianu, al paisanu llanu, acomplexáu por sieglos d’atorollamientu y décades de minusvaloración cínica. Poro, a veces duldo qu’esista un carácter asturianu que puea facese universal, o sía posible apurrir una definición afayadiza de los asturianos. Pero casu d’atreveme, y nesti enfotu toi arriesgando’l bolígrafu d’esti tiempu p’acá, apostaría por un fustaxe poliédricu, distintu según el casu y les persones, según tamién les xeografíes, pero siempre arguyosu y desconfiáu. Nun asturianu convive l’embeligru y la redolada, l’egoismu y la xenerosidá, la individualidá y la colectividá, lo blanco y lo negro, la cachaza y la irritación, y tolos contrarios que puea imaxinase’l llector. Reconozo que, como categoría epistemolóxica, dexa muncho que deseyar, pero la consciencia sobre la diversidá social del asturianu pue afitar un base sobre la que trabayar. Quiero dicir que los enemigos d’Asturies (y tenemoslos dientro) yá se decataron munchayá de la falta d’unidá a la hora de ser proactivos (qué palabra más fea, por embargu). Aveza na sociedá asturiana a xuntase la xente pal discutiniu o pa la reclamación, pero nun hai comunidá pal futuru como proyectu nel que les fuercies propies sían necesaries. 


A partir d’equí, l’asturianu ye, en xeneral, un animal gregariu. Somos bonos pa siguir una güelga, un barruntu d’ésitu, un líder más o menos carismáticu, pero nun hai muncha capacidá d’acción conxunta acullá de l’afrenta personal o la quexa colectiva. Nesta entruga que me faigo en tiempos de decadencia, nesta dulda ontolóxica sobre lo que somos, el plural ye’l númberu del suxetu. De dalgún mou, inconscientemente, nun soi a preguntame de manera individual. Necesito pensar qu’hai otros, necesito fuxir de la soledá, necesito saber que soi asturianu y sólo pueo selo en rellación con daquién. Necesidá asemeyada oblíganos a buscar grupos, dependencies, protecciones. Desconozo si esti abellugase en partíos políticos, sindicatos, empreses públiques, asociaciones, grupos d’aficionaos ciclistes o pañaores de setes, ye un petite innatu o frutu de la enculturación, pero pamidea trátase d’un escondese nel grupu pa salvar el pelleyu y descubrise namás que cuando toque da-y una postiadura a la víctima apode pa ello.
Nun hai una conciencia unitaria de ser asturianu. Cuando lleo les declaraciones de los políticos o de dellos presuntos estudiosos nun atopo nicios d’Asturies, como si’l mapa d’España amosara un furacu allargáu nel norte occidental, o esta tierra camudara nuna suerte de fueya en blancu pa nenos, a la espera de coloriase. Los proyectos políticos, les opiniones cosmopolites o cosmopaletes, y les aspiraciones empresariales pasen por facer d’Asturies una sucursal del mundu. Pela otra cueta, cuando oigo a xente de la cai, familiares, o amigos charrar sobre eso de qué ye Asturies, descubro paeceres mui asturianos polo fácil que se diagnostiquen los males, pola güeyada intelixente cola que s’analicen les potencialidaes d’Asturies como tierra con posibilidaes particulares, y pol silenciu col que se respuende nes urnes en tiempu d’ellecciones o ante persones con capacidá de decisión. ¿Somos unos atechaos? A veces pienso que necesitamos disimular la nuestra individualidá, pero escondenos favorez el caltenimientu del status quo.
Nun se trata de dar una imaxe negativa, pero cuéstanos conocer les causes del retrasu conxénitu d’esti país y tampoco nos importa esperar que sían otros los que resuelvan l’enguedeyu, quiciás conscientes, ellos sí, de la falta de criteriu común (eso que llame carácter poliédricu del asturianu). De mano, nun tendría que ser cosa mala: que la diferencia de criteriu sábese qu’amena la intelixencia y convién a la solución de problemes. Pero nel casu asturianu desemboca na inapetencia y na inmovilidá. La falta d’unidá desapaez en casu de quexa colectiva, como naquelles époques de reivindicación social, que yeren exemplu pa munchos, y qu’hai pocu rescamplaron otra vuelta coles marches que terminaron en Madrid. Con too, tamién d’esti vezu por defendenos a comuña queden pocos resclavos. Les diferencies y les rocees ente asturianos de sableru y asturianos de práu lleva a mirar p’afuera, más allá del cordal, como si acullá les idees xorrecieran soles, ensin cuidaos nin ayudes, por pura potencia aristotélica onde too ye posible a la escontra que n’Asturies, que muerre erma de fervollar intelectual. ¿Tendrán dalgo que ver los valles y vallines que dende cuantayá traduxéronse en llendes alministratives que separtan los pasos de los asturianos? ¿Será sólo xeográfico o tamién cultural?

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Sobre la muerte

By | Published 24.6.14



Por cuenta de dellos fechos personales, bien recientes y tristes, dióme por anotar dalgunes impresiones sobre la muerte, ensin pretensiones de resolver lo que nun tien solución. Cavilgué abondo estos díes sobre la sombra de la guadaña y ando pensando que la muerte nun ye l’últimu pasu, sinón el primeru. Al morrer volvemos a la casilla de salida y la nuestra vida, na grandura l’universu y por muncho que-y fadie al natural egocentrismu humanu, queda namás como si esgayáramos l’aire cola mano. Y depués el silenciu de los sentíos. El sable onde dibuxamos les lletres de los nuestros pensamientos, eso que nos fai afirmar una identidá, esbórrase nel mar de la negrura. Nun ye que les lletres se dilan, ye que l’arena fúndese nel agua y los signos sufren el dañu collateral de la desapaición.
Si pudieramos interroganos sobre lo que se siente na nada de la muerte, descubriríemos la indiferencia. Pue paecer duro, difícil d’asumir pal nuestru egu, vanidá y arguyu d’humanos, yá lo dixi p’arriba, engrandecíos pola autoestima d’una vida conviviendo caún consigo mesmu. Pero’l mundu va siguir xirando tres nosotros, y un día tamién dexará de facelo, y pa entós más val que la humanidá tenga dexao la dixebra pa prau, porque va necesitar toles fuercies posibles pa salir del planeta y buscar otru sitiu onde abellugase, y tovía tengo duldes si nún tendrán que dir acullá pa escapar d’esti universu’l día que colapse. Asina que puestos a pensar en too esto, ¿a qué ánimu de trescendencia podemos pretender aspirar dafechu? La inmensidá de les galaxes acomplexa a pocu que repare ún nello, y arriendes si adicamos pa lo insignificantes qu’abulten les moliciones personales o ayenes. Les galaxes, les estrelles más cercanes o más llonxanes, solo sienten (si tuvieren capacidá pa sintir) indiferencia por nosotros y por too. Dalquién dirá como Ortega que, nun sabiendo si la vida d’ún ye importante o non, sí paez que ta ehí enantes que tolo demás. Respondo yo que lo malo que ye que tolo demás seguirá ehí cuando nun teamos y nun importará.
Pásame lo mesmo cuando miro’l mar. Préstame pasiar pel cai de cualquier pueblu costeru, dir en barcu de cabotaxe o n’alta mar, o contemplar cuadros d’atapeceres col sol escucando zorramplón nel horizonte. Pero en tou casu, llegáu’l momentu, voi sufrir esa comezón de que la muerte asonsáñase d’agua salada y pelleyu azul o verde. Como’l mar o’l cielu, la muerte evoca totalidá, serenidá y igualdá. Nin el mar, nin el cielu, nin la muerte distinguen unos d’otros, nada hai más democrático, y les foles y les estrelles fugaces son solo intres, como les vides humanes: una engurria na llanada de lo esistente.


¿D’ónde naz esi mieu a la muerte? De la vocación d’inmortalidá qu’a munchos inculquen de pequeños. Quiciás tamién d’una rocea interior que nun necesita d’enculturación nenguna. Con too, cuido que si dexaren que los neños aprendieren bien ceo la inutilidá de toa esperanza, llegaríemos a la conclusión que construyí cuantayá: que la muerte nun da mieu, sinón que despierta odiu.  L’otru día espresó nun sé quién per escrito, con munchu meyor aciertu, dalgo paecío a lo que camiento sobre la muerte. Dicía que’l bonu d’Epicuro enquivocóse en pensar que les persones tienen mieu a la muerte: lo que tienen ye reconcomiu por nun poder vivila... Vendría a ser una variación o coda a lo qu’acabo de proponer. ¿Cómo nun va espertar odiu o reconcomiu lo qu’escribe la llinia más definitiva de la nuestra vida? Y pancima, pa facer más sangre, escapa al nuestru control l’autoría de la ringlera última del nuestru manuscritu vital. Eso tan convincente, pedrés y fondo que llamamos muerte nun depende de nosotros más que na forma d’afrontalo. Inclusive podemos elexir el momentu, si aforoñamos el valor, la desesperación o la inconsciencia suficientes. Pero hasta ehí. Tolo demás que resta ye odiar o maldicir. La muerte asítianos nel mesmu llugar que la nada anterior a nacer. Volvemos al polvu, a la povisa puro.

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Sobre la sumisión

By | Published 14.6.14

Agora que’l fervollar políticu algama un puntu d’ebullición inesperáu pregúntome si la sumisión xeneralizada (que critiqué durante años nun ermu silenciosu de rechazu ayenu) entama a finar con mayor o menor puxu. Hai nicios d’una respuesta afirmativa a esta pregunta. La sumisión supón, mal que bien, una llimitación de la llibertá, cosa cola que nun descubro’l Pacíficu, y tamién una atentáu a la llibertá ayena en presente y en futuru. Esto ye qu’opera non solo respective a la llibertá particular y egotista de caún sinón tamién a les espectatives y situaciones xenerales de los demás. Amás d’ésto, nun sé si tolos dominantes ofrécense, seique ensin sabelo, como dominaos, como escribe Argullol, pero tampoco descarto qu’heba un enfotu innatu d’adoración pol poder, que lleva a la sumisión. La sumisión como xen del ADN.
Paez entós que nun momentu dáu les persones deciden camudar la llibertá llendada poles llibertaes del restu por un sentíu de satisfacción llimitada, a la que tamos avezaos de cuantayá y que ye, pamidea, el xerme de l’autosatisfacción que suel llamase sumisión. Cuando la bayura de les clases altes s’esfana percima la mesa, les migayes algamen el cantu y caen hasta los dominaos, un principiu de satisfacción llimitada engarrota los impulsos de superación pa dexase banciar nel trubiecu de la sumisión como sonce mecanismu de supervivencia. Pa qu’esistan amos, necesítense esclavos. Tamién ye verdá que non tol mundu pue permitise heroísmos, pero nun ye menos cierto que, dacuando, decatase de la situación yá abonda p’argayar la sumisión o pa sopelexar polo menos el pesu d’enrriba. Naide dixo que fora fácil. Yá Chateaubriand escribió dalgo asina como qu’una revolución ye como un xubiléu. Absuélvense tolos crímenes al empar que permite otros mayores. Esta visión conservadora nun dexa de tener un aquelli de cierto, pero la inxusticia ante la sumisión pue ser peor que la revolución.


La sumisión ruempe los llazos y los compromisos, ciega la vista a lo lloñe, rinde cultu al propiu embeligru. La sumisión asiéntase sobre la codicia y sobre l’ambición. El sumisu muerre depués de naguar tola vida pola imaxe del amu. El sometíu ambiciona alicar sobre les cabeces ayenes, como vió siempre facer a los amos, cabeces como únicos escalones almitíos pa xenerar nueva sumisión. La sumisión necesita d’una base sólida de sumisión onde les posibilidaes d’ascender al poder sían estreches, anque non cerraes. Asina, dalguna gota d’orbayu ha ascender pel cristal de la ventana dende la que s’achisba pal poder, pero la mayor parte del agua queda abaxo o pegao en metá de la nada social.
Dos polos: poder y sumisión, sumisión y poder. La mesma moneda comunícase per vasos pequeños que permiten alimentar les esperances y la codicia. Si salquién lo fai, otru tamién pue, y ¿por qué nun podría ser yo? ¿Qué tengo yo que sía diferente del poder? Val la superviviencia de momentu, siempre que tantigüemos el quiciu d’una puerta y una escalera. Asina va pasando la vida, consintiendo la tiranía que permite l’aliendu sonce de la comodidá. Les crisis pasaxeres acuriosen les espectatives y les perspectives, y depués entama la folixa otra vuelta, con dominadores y sumisos, asina hasta qu’un día france la rueda igual que s’escacharraron otres dinámiques que paecíen divines hasta que la solidez desapaez y l’esbentíu d’un cambiu de paradigma decide otres siendes más improbables. Pasó cola esclavitú o col comunismu, pasa col machismu o la homofobia, y seguirá pasando con delles pautes culturales (magar qu’heba supervivencies aisllaes). Refiérome a esos vezos cásique naturales polo muncho y munchos que pensaron durante sieglos que lo yeren. Y la esperanza sedrá motor y conclusión, causa pa siguir y epitafiu o resume de la sumisión. ¿Quién necesita una revolución cuando se caltién la esperanza?

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Esperar

By | Published 3.6.14


Con muncha frecuencia la vida consiste n’esperar, esa suerte d’hibernación na que dedicamos el tiempu a pensar. Nun sabemos bien qué: si’l futuru o’l pasáu o’l presente inmediatu. Esperar nun hospital, na estación del tren, que termine una conferencia o una película. La espera ye una forma de muerte porque aseméyase a una negación pola activa consecuencia de vivir. Con esto último refiérome a que vivir supón tar y ser nun agora activu, acorrompináu de continues decisiones, un espaciu de movimientu simbólicu que s’agranda cola espera pa detenese, pa suspendese al empar. Cuando esperamos nun vivimos el presente sinón que miramos el final d’esti presente abegosu del que queremos prescindir cuanto enantes.
En dellos llugares hai sales d’espera, purgatorios onde embolicamos el nuestru tiempu y qu’Augé definió como non-llugares. Les sales d’espera diséñense col enfotu d’asitianos na nuestra vida, de facela sólida y real. Pero atopo un daqué traicionero nesa música ambiental de melodíes suaves y tristones, neses paredes de cuadros abstractos y lluz indirecta, neses sielles siempre incómodes y funcionales a mitaes, neses ventanes a la nada, y neses miraes durmientes de los qu’esperen con ún. Non, la vida nun ye más sólida nes sales d’espera. Siacasu, pasamos tantu tiempu n’espera (al teléfonu, a la puerta’l xefe, al pie de la estatua onde quedamos cola pareya...) que lo normal paez esperar, y la vida son esos rellumos ente los duelgos de la eterna espera. Solo entós podríamos convencenos de que les sales d’espera faen la vida más sólida. Escribe Rafael Argullol que, esamináu un fechu con cercanía y procuru, lo normal nunca esiste, y la Historia, como la nuestra vida, ye un saltadoriu d’anomalíes, de xiros imprevistos, de contradicciones incomprensibles... Vivir sería una anomalía y la espera l’estáu natural del ser humanu.
Por embargu, quiero pensar que cualesquier sitiu de pasu pierde’l carácter de llugar si nun va acompangáu d’un sentíu vital d’utilidá. Nun se trata d’una utilidá llaboral nin rentable (nun fai falta medir económicamente tolo que s’acomete), pero sí de tola utilidá que puea predicase de exercer la vida. Porque vivir pamidea ye un exerciciu, un exercer diariu, continuu, responsable y consecuente con ún mesmu. Nesi debalar perpetuu la espera apruz como una torga metanes el camín o, cuando menos, una llamuerga qu’amenorga la capacidá de movese. L’exerciciu de vivir desapaez na espera convirtiendo la vida nun alendar ensin consecuencies.


Pa volver la espera dalgo con xacíu, pa enllenala, ocupámonos en lleer, escuchar la radio o’l MP3, consultar el móvil o la tableta. Buscamos asina una ventana pa siguir elixendo, optando, viviendo en resume. Dalgún día daréme cuenta de que tola vida n’amplitú ye una gran espera qu’arredolamos a cada pasu a la gueta por facer dalgo, lo que sía que dea sentíu a esta anomalía vital pela qu’arrebollamos de contino, hasta qu’alcontramos el fondu, ellí onde nos espera Ella, la infinita espera.

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La llingua nos chigres

By | Published 24.5.14


Tengo la teoría de que los chigres son el últimu reductu de la llingua asturiana nes cuenques, y pueque nel ámbitu urbanu d’Asturies. Nos pueblos ye más fácil nun ver la llingua asturiana contaminao pol castellán, pero nes villes la llingua oficial atrópalo too baxo un paragües ubicuu, cola escepción testerona d’esos llugares llamaos chigres, d’arume masculín y masculinizáu, onde entren les muyeres namás de domingu o a delles hores (de vermú, polo xeneral). El restu’l tiempu’l chigre axéitase como terrén pal discutiniu sobre trabayu, política, fútbol o femes conocíes y desconocíes. Cuando entro nun chigre recíbeme ainda’l léxicu asturianu viviciegu y faltón, rellumante y verdaderu como les palabres diches a lo xole, ensin pensar, saliendo de raigaños escaecíos, biltando de los primeros soníos pescanciaos en casa y calteníos tiempu depués nos chigres. Los paisanos visten d’una pieza, beben vinu en porrón o en vasu sidra, y peguen voces pa comunicase al oyíu. La masculinidá mídese polos decibelios del discursu y los estropicios de les manes nos oxetos de la redolada. Les risotaes van acompangaes d’arremellar de güeyos y ceños engurriaos too de contino. Los paisanos pónense de llau, baxen la voz y averen la cara al interlocutor, nun tonu confidencial qu’afiten con guelpes na barra con cada pausa, too ello p’asegurar la veracidá del parlamentu propiu y rescamplar les tonteries del ayenu. Les espresiones, les palabres, la sintaxis, la gramática... una llingua viva.

Tamién pue ser qu’esta  visión sía de les cuenques y esparder la reflexón más allá del Caudal (dominiu natural de los mios güeyos) esixa un estudiu antropolóxicu agudu y posáu. Pero cuando pasaba pel chigre onde paraba mio pá a última hora la tarde, los alderiques, foran los más baxos o los más elevaos, remanaben la llingua llariega col mesmu enfotu qu’hai cuantayá d’años, como si los paisanos foran los mesmos, momificaos en vida na pose y nes palabres, inmortales delantre’l vasu vinu, coñones y desvergonzaos nel templu de la eternidá. Alcuérdome bien del chigre, cerró yá. Un vieyu salón abiertu hai más d’un sieglu, techáu de telarañes, afatáu con resultaos del últimu campeonatu de tute, semeyes de xugadores y equipos de fútbol (con un repartu democráticu ente Uviéu y Sporting), un calendariu con moza en porrica, y un bañu al fondu onde’l mexaderu yera un furacu en suelu, pa qué más.
Hai cambios, claro. Y esi espaciu masculinizáu va dexando pasu a poco y a poco a una igualación de xéneru nos sos habitantes. Entamen a entrar nenos y nenes, corriendo revolvinos pente les meses. Repártense pinchos de diseñu y cúmplense les normes de sanidá hasta onde se pue o llega la voluntá del dueñu. Dalgún chigre hai qu’hasta sirve tónica si la pides bien. Pero les espresiones del chigreru, los camareros si los hai, los veceros habituales, les llamaes d’atención pa col vecín de mesa, los insultos al equipu contrariu, les apuestes sobre les hores en dir a Madrid o postiar un tayu, siguen repitiéndose con nicia naturalidá. Los que dicen (cada vez menos, por suerte la inorancia ta escañándose nel occidente alfabetizáu) que l’asturianu nun esiste teníen que pasar un día por un chigre de les cuenques. Sedría pa ellos una anagnórisis llingüística, la Parusía nel sen más etimolóxicu: l’asturianu presente. Sacante d’esto, el castellán queda al otru lláu de la puerta, pa les coses menos importantes o menos d’ún.

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